真我の話に関連してエゴ（自我）の話はもうしましたが、エゴってとってもこズルいわかりにくいものなので、もう一回、しつこく書かせていただきます。

なお、日本では「自我」をエゴの訳語にしているようですが、これ、わかりにくいと思います。だって、自我っていうのは、単純に自分をさしている語で、エゴをさしているのか真我をさしているのかはケースバイケースですから。もちろん、ほとんどの場合、エゴのことなんですが。で、妥協案として、ちょっとうっとうしいですが、「 エゴ（自我）」という表記をしています。

エゴ（自我） っていうのは、ふだん私が私だと思っている自分のことです。で、これまで、真我に対して「エゴ」という存在が、まるでひとつの独立した存在としてあるかのように話してきましたが、実はそうではありません。 エゴ（自我） っていうのは、自分のしている思考の総合体、考え方のクセ、そういうメカニズムであって、個性のある（有形無形を問わず固有の）存在ではないんです。

だから、「エゴの死」というのはありえないです。そもそもアイデンティティを持って存在するものではないですから。

悟り （エンライトメント）の記事で、悟るのは私（つまりは、私のエゴ）ではありません、と書いたのもこのせいです。エゴ（自我）は、どんな努力をしようと永遠に悟ったりしません。悟った時、つまり真我が目覚めた時（真我に目覚めるのではありません）、「なんだ、エゴって本来の私とはまるで別のものじゃん」とわかるだけです。

だから、エゴ（自我）を憎むのは、ヘンな話です。エゴを嫌がっている自分、というのは、結局は、エゴのもうひとつの面に過ぎません。真我は、何かを嫌がったり、価値判断したりしません。すべてを含んで限定できないのが、真我の本質ですから。

あー、ややこしい。言葉で考えているとわからないはずです。

私の経験からいえるのは、要するにエゴ（自我）にヘンにエネルギーを与えないことです。何か問題が起きた時（言い換えると、エゴが「大変だ！これは問題だ！」とわめきだした時）、押さえ込むこともせず、言い返すこともせず、あれこれなだめる努力もせず、瞑想の時に浮かんでくる雑念をただ見つめているだけ、というのと同じ感じで、ただ観察する。

「あーそー」

もちろん、実際にこれをするのって、結構大変です。私たちはみんな、エゴ（自我）が自分なんだと信じて、その欲求に従うように、あるいはそれに逆らってコントロールするように、条件付けされていますから。力を抜くのって、力を入れるより練習が必要だったりします。（武術とかする方、そうじゃないですか？）

あと、もうひとつ役に立つのは、できるだけ自然の中で過ごすこと。エゴ（自我）っていうのは、結局は人工的な仕組みなので、自然のエネルギーの中で真我が目覚めるのを邪魔するような力は、ないです。

エゴが役に立つ時もあります。個体としての自分を保存する策を考えださなくてはならない場合です。たとえば、山を歩いていて熊とであった時、走って逃げるか、近くの木に登るか、死んだフリをするか、急いで決めるのはエゴ（自我）のはたらきです。

でも、こんな緊急事態って、めったにないですよね。私たちがふだん受けているストレスのほとんどは、エゴの錯覚と誇大被害妄想によるものです。だから、いつまでもエゴとしての自分を自分だと思い込んでいるのは、大変です。悟りが貴重なのは、このためです。

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悟りとか真我とかの話が続いたので、今回は、もっと地に足のついた話です。

私、一日中、インターネットでブログ読んだり、スピリットガイドと話したり、アカシックレコードを読んだりしているわけではありません。（そういう日もありますが。。。）朝５時頃に起きたら、まず一時間強、ヨガとウエイトトレーニングをしています。さらに、できれば、１時間前後、歩くようにしています。歩くときは、リュックに荷物を入れて（２−３キロかな）、多いときは８キロくらい歩きます。この、荷物を背負って歩く、というのは最近始めたことなので、おいおいもっと鍛えて、より重いものを運べるようになりたい、と思っています。

なんでこんな話をするか、というと、魂や精神にばかり気を取られて、からだの世話をおろそかにするのは、片手落ちだからです。

私たちは、魂がからだに入っているわけですから、両方手入れするのがベストです。（じゃあ、病気の人は、魂もダメなのか、っていうと、そうではないです。でも、基本的に五体満足なひとが、そういうへ理屈をこねるのは、困り者です）

チャクラの考え方でいうと、上の方にあるチャクラを鍛える前に、まず下の方のチャクラを鍛える必要がある、ということです。基礎のしっかりしていない建物は、どんなに上の方を手入れしても、強度に限りがあります。

第一チャクラは足とつながっていますから、足腰を鍛えることで、第一チャクラを鍛えることができます。第一チャクラは、この現象界で自分の場（テリトリー）を確保し、生存に必要な食べ物や住む場所を得て、たくましく生き抜くことを司るチャクラです。日本語で、「地に足のついた」生き方、って言い方、しますよね。

実際、理想的には、裸足で大地を踏みしめるといいです。

ここのところ、日本をブログの中でも、農業に携わっている方（サムライ菊の助さんとかガマ仙人さんとか）のブログを熱心に読んでいるんですが、本当にすばらしいです。こういう方は、いわゆる一定収入があろうとなかろうと、生活に本当に必要なものは、ちゃんと自然に流れてくるでしょう。第一チャクラが、ばっちり鍛えられていますから。

あ、それと、私のチャクラの本では、第一チャクラは会陰のあたりにある、と書きましたが、厳密にいうと、ちょっと内に入った、括約筋のあたりにあるという気がします。これ、チャクラの本の補足です。

チャクラの本、はじめの３章は無料ダウンロードできますから、興味のある方は見てください。簡潔で、実用的で、わかりやすいと思います。

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悟り、っていうのは、元々仏教用語なんですが、今ではずいぶんいろいろな使い方をされています。はっきり言って、あまりにもいろいろな使い方をされている手垢で汚れた言葉なので、私はあまり使わないようにしています。

「悟るためにはどうしたらいいんでしょうか」っていうような質問をするひとは、まず、悟る、というのがどういうことなのか、落ち着いて振り返ってみてはどうでしょう。定義がしっかりしていない概念について話してみても、意味がないじゃないですか。

あえて私なりの定義をするなら、悟り （自己覚醒、英語でいうとenlightenment）というのは、ものごとがはっきり見えていることです。

ふだんの私たちは、見えていないんです。ものごとをあるがままに見るのでなく、そのものごとに関する自分の気持ちや記憶・憶測を見ているんです。そして、妄想の中の怪物から逃げ回っているんです。

たとえば、今、景気が悪くて、仕事なくしたひとも多いですよね。で、大抵のひとは、「仕事がない」という状況をあるがままに見ているのでなく、「困った、仕事がない、お金がない、もう人生メチャメチャだ、自分は敗残者だ。。。」とかの、お話を経験しているわけです。

あるがままにものごとが見えていれば、「仕事がない」ということと同じくらいに他のこと、たとえば「今日はよく晴れたいい天気だなあ」とか「家族も自分も元気だな」とか「空と大地とあって、その間に自分や他の人や他の生き物がいるんだな」とかいうこともみえているわけです。

さらに、もう一歩踏み込むと、悟る、というのは、「私」が悟るのではありません。私、というのは、結局は私のエゴです。「エゴはよくないから、気をつけよう」なんて考えているとしたら、それもエゴの一面です。真我は、「よくない」なんていう価値判断はしません。

そうでなくて、悟るのは、私の中にある大いなる存在が目覚めることです。私のエゴが、あれこれ抵抗しているにもかかわらず、それとは何の脈絡もなく、ある時突然「なんだ。すべては、今あるままで完全なんじゃないか！」と気づいてしまうことです。エゴにとっては、これは、とっても不便な状態です。

でもね、そうではあるんだけど、私たちが「悟りたい」って思うのは、やはりいいことなんです。逆説的ですけど、悟れば何かいいことあるんじゃないか、って思って、あれこれしていると、ある時突然、「あ、そんな、いいこととか悪いこと、っていう判断そのものに意味がないんだ」って気づいちゃうことになります。前回書いた、ひとつの生命としての感覚、一体感、に目覚める時がきます。

以上、なんか偉そうに聞こえたら、ご容赦ください。私（アケミ）は、今でも、真我とアケミのエゴの間を行ったり来たりしている未熟者です。ただ、あんまり誤解が多いようなので、これを書くことで誰かの目覚めの契機になれたら。。。と感じて、あえて書きました。

最後に、エックハルト・トールの講演の動画を紹介します。（日本語字幕付き）

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前回の真我の話に続いて。 真我とは、エゴ以前の自分、形をとる前の自分（つまり魂としての自分とほぼ同じ）です、と説明しましたが、これでいくと、私（アケミ）の真我、あなたの真我、いろいろなひとの真我、というふうにたくさんの真我があるような気がしますよね。でも、究極的には、そうではなくて、この宇宙にはひとつの真我、ひとつの生命（いのち）があるだけです。大いなる存在、っていう言い方もしますね。

このへん、所詮は言葉では説明しきれないんですが。言葉で理解するのではなく、経験して納得するしかないことです。そうなんですが、あえて言葉でできるだけの表現をすると。。。

自然の中にいて、ふっと、自分とまわりのものすべてがシンクロしているのに気づいたことがありませんか。私の住んでいるオレゴン州の小都市は、のんびりしたところで、車の入れない、歩行者と自転車専用の道があるんですが、この間そこを自転車で走っていて、ちょっと息継ぎのために止まった時に、私にもわかりました。道沿いの小川、樹々、お日様の光、風に乗って飛び立つ鳥たち、私。そして、それぞれに歩いたりスケボーしたりしている人たち。みんなみんな、ひとつの生命が、一時的にいろいろな形をとって現れているだけなんだ、って。

それで、私の真我とこの宇宙全体ひとつの生命（大いなる存在）との間に、どこかに境界線があるのかなー、と探ってみると、どこにもないんですよ。

私とは誰なのか、と探っていって、そうか、私がふだん私だと思っているのは私のエゴで、本当の私はもっと大きな「真我」なんだ！と気づく時の真我と、自然や他の人たちとの一体感を感じるときの、この大きな「ひとつの生命」としか言いようのないものと、一見別のもののようで、実は同じ。たとえて言うと、ふいご型のものを、ある方向から見ると大きくて、別の方向から見ると小さいけれど、実は同じもの、っていう感じ。

これ、本当は、すごくシンプルなことなんです。でも、頭で理解しようとすると、頭の中のエゴに邪魔されて、わからなくなってしまう。

でも、一度でも、この一体感を経験してしまうと、人生かわります。

ただ、大抵の場合、ラマナ・マハリシやエックハルト・トールのように、一度ですっかり人生変わってしまうわけではなく、一度目覚めた後も、しばらくするといつの間にかまたエゴの状態に戻ってしまっていて、で、またあれこれ悩んで、苦しんで（前回も書きましたが、悩んだり苦しんだりするのは、エゴの特権です）、そのうちにまた一体感に目覚めて。。。という繰り返しが、しばらく続くでしょう。

じゃあ、単にエゴとして生きていた頃と同じじゃないの？うーん、同じような感じだけど、でも、一度でも自転車のバランスをとることを経験した後は、それからもまだ度々転んでいるにしても、以前とはやっぱり根本的な違いがあるんですよ。あるいは、一度でもオーガズム感じちゃった後は、それ以前とは違うっていうか。

今の私にとって、何より大切なのは、このひとつの生命としての感覚です。できるだけいつも、この感覚を生き生きと感じていたい。アケミ、としての必要なんて、しれてますから。

この感覚がわかる、というのが、つまりは、悟り （エンライトメント）ということです。次回、もう少し詳しく書きます。

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